LA DESAPARICION DE LOS RITUALES

Una topología del presente.

En la tesitura de la presión para producir y consumir y sus efectos no deseables en el capitalismo neoliberal de hoy, en el que la fluidez de la comunicación acelerada es un imperativo ineludible, los ritos se perciben como algo inútil y obsoleto, se consideran como un estorbo prescindible. En ‘La desaparición de los rituales’ el filósofo coreano Byung-Chul Han analiza, y expone sin nostalgia, una genealogía de su desaparición que relaciona con las patologías de la sociedad del presente, patologías que identifica, tratando de mostrar que los rituales, en tanto formas simbólicas que cohesionan la sociedad y generan una comunidad sin comunicación, son capaces de liberarla de su actual narcisismo colectivo, de modo que su desaparición deja un vacío funcional que supone una ausencia de cierre, una “falta de conclusión” de las transiciones esenciales de la vida1. Una atormentante sensación de vacío lleva al ser humano a girar sólo entorno a sí mismo, y el mudo desaparece2. La depresión se basa en una referencia hiperbólica a sí mismo. Para Han, los rituales, por el contrario, exoneran al yo de la carga de sí mismo. La depresión no se produce en una sociedad definida por rituales.

José Gª Medina

1 Esta nota es un extracto de presentación del libro ‘La desaparición de los rituales: una topología del presente’, de Byung-Chul Han (Ed. Herder).

2 Véase todo el texto de esta última idea en la pág. 27 del libro.